Кшемендра Вьясадаса
Сатирические поэмы
Горки, М. И. Михайлов
2009
УДК 891.2 – 1
ББК 84 (5Инд)-5
К 97
Ответственный редактор
лауреат премии Дж. Неру,
доктор филологических наук
И. Д. Серебряков
Кшемендра Вьясадаса.
К97 Сатирические поэмы: Пляс искусств, Венок насмешек, Призыв к господскому слуге. /Введ., пер. с санскрита и ком. М. И. Михайлова и И. Д. Серебрякова. – Горки, М. И. Михайлов, 2009. – 240 с.: ил.
ISBN 978-985-6859-30-7
Кшемендре Вьясадасе, великому мыслителю и поэту (Кашмир, 11-й в.), принадлежит несколько сатирических поэм, считающихся образцовыми в санскритской литературе. В настоящее издание включены три произведения, содержащие широкую панораму всех сословий средневекового Кашмира.
Книга адресуется как специалистам индологам, так и всем интересующимся культурой и литературой Индии.
УДК 891.2 – 1
ББК 84 (5Инд)-5
ISBN 978-985-6859-30-7 © М. И. Михайлов
Оглавление
Предисловие 4
САТИРА КШЕМЕНДРЫ 4
Пляс искусств 16
Пер. с санскрита М. И. Михайлова 16
Предисловие переводчика 17
Песнь первая
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ЛИЦЕМЕРА
21
Песнь вторая
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ЖАДНОСТИ 35
Песнь третья
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ПОХОТИ 48
Песнь четвертая
НРАВ БЛУДНИЦЫ 61
Песнь пятая
НРАВ ЧИНОВНИКА 67
Песнь шестая
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОПЬЯНЕНИЯ
[гордыней и вином] 75
Песнь седьмая
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ПЕВЦОВ 81
Песнь восьмая
ПОЯВЛЕНИЕ ЗОЛОТОДЕЛОВ 86
Песнь девятая
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ РАЗЛИЧНЫХ ПРОХОДИМЦЕВ 92
Песнь десятая
СОВЕРШЕННОЕ, «СЧАСТЛИВОЕ»
ИСКУССТВО ЖИЗНИ 104
ПРИМЕЧАНИЯ 112
ПРИЗЫВ К ГОСПОДСКОМУ СЛУГЕ 134
Пер. с санскрита М. И. Михайлова 134
Предисловие переводчика 135
Примечания 146
ВЕНОК НАСМЕШЕК 152
Пер. с санскрита И. Д. Серебрякова 152
Предисловие переводчика 153
Осмеяние первое 161
Чакрика или пуншчалака
(Возничий или соглядатай) 168
Парипалака 170
Главный писарь 171
Осмеяние второе 183
Осмеяние третье 204
Примечания 221
“Как специфическая область литературного процесса, сатира обычно связана с демократическими и оппозиционными настроениями, наиболее широко использует богатства фольклора. Но сама оппозиционность ее к тем или иным сторонам жизни раннефеодального общества предопределила нелегкую судьбу и самих авторов и их творений. Это сказалось, в частности, и в ничтожно малом количестве произведений кашмирской сатиры, дошедших до нашего времени, при относительно большом количестве самих произведений”, – отмечает И. Д. Серебряков (170, с.22).
Сатирические произведения Кшемендры, как убедительно показано
С. К. Де (221
), а затем
Д. К. Канджилалом (318), не стоят особняком в санскритской литературе. Процесс становления традиций санскритской сатиры восходит еще к
ведам (166, с. 54; 318, с. 190).
Сатирические мотивы, встречающиеся в гимнах “
Риг-веды”, указывают на живую связь ее созидателей с социальной действительностью и на развитое чувство юмора.
Не лишен юмора рассказ об обезьяне
Вришакапи, занявшейся
йогой и по этой причине лишившейся головы (РВ, 10. 86. 5-6).
Насмешливо уподобление бормочущих молитвы
брахманов лягушкам, квакающим в приближении дождя (РВ, 1. 107).
Сатирически описываются
характер женщин и их алчность (РВ, 4. 28. 6).
Богатство делает худого тучным, безобразного – красивым и привлекательным для женщин. Индра замечает по этому поводу с усмешкой, что внимание женщин неустойчиво, а гнев неуемен (РВ, 4. 30. 8 – 9; 10. 21. 11 – 13).
Но поступки самого Индры, главы богов, порой нелепы и смешны; находясь в утробе матери, он задумал выйти наружу необычайным путем, чтобы показать свою силу. С большим трудом боги смогли отговорить его от этого поступка, наносящего оскорбление матери. Восхваление Индрой своего могущества и достоинств можно также рассматривать как сатирическое
осмеяние хвастовства и высокомерия (РВ, 10. 119). Порой с насмешкой и иронией говорится о
пристрастии Индры к хмельному напитку “
соме”.
В
“Катха-самхите” дается предостережение не поддаваться жеманству женщин, использующих свои чары ради овладения богатством супруга (318, сc. 190 – 192).
Подобные сатирические мотивы встречаются в “
Атхарва-веде” (1.5), в “
Шата-патха-брахмане” (2.32.12; 2.52.22 и др.), в “
Чхандогьёпанишаде” (1.12.2), в “
Катьяяна-смрити” (7.8.27), не лишены их “
Маха-бхарата” и “
Рамаяна”
Вальмики (221, сc. 261 – 262), сочинения
Бхасы, Калидасы, Баны, Шудраки, Бхавабхути, Шри Харши, Халы и др. (221, сc. 264 – 270; 318, сc. 193 – 198, 206).
Известна острота и язвительность критики брахманства со стороны локаятиков:
“Если бы было правдой, что животное, которое убивают для жертвоприношения, возносится на небо, почему же тогда служитель культа не убивает своего собственного отца?” (187, с. 63; 179, сc.193 – 194).
Юмористические и сатирические мотивы найдут определенное развитие в литературе
джатак (221, с. 261),
“Брихат-катхе” и народных рассказах, дошедших до нас в литературных обработках и авторских переложениях, таких как “
Панча-тантра” (III-IV вв.),
“Хитопадеша“ (ХIV в.),
“Брихат-катха-манджари“ Кшемендры (1037 г.), “
Катха-сарит-сагара”
Сомадевы (около 1063-1081 гг.),
“Брихат-катха-шлока-санграха” Буддхасвамина (VIII-IХ вв.),
“Семьдесят рассказов попугая” (ХII – ХIV вв.), “
Тридцать два рассказа о монахах” (ХIV – ХV вв.) и др.
Сатира как самостоятельный вид окончательно сформировалась в VII – ХI вв.
Такие произведения как
“Дхурта-акхьяна”
Харибхадры (“
Повесть о плутах”, 60), “
Пада-тадитака” (“
Ногой по затылку”
Шьямилаки, 63), “
Падма-прабхритака”
Шудраки, “
Дхурта-вита-самвада”
Ишварадатты,
“Убхая-абхисарика”
Вараручи “в весьма ярких красках рисуют сатирическую картину жизни индийского города раннего средневековья” (170, с. 21; ср. также 221, сc. 272 – 274).
Замечательным произведением этого жанра является
“Куттани-мата” Дамодарагупты (VIII в.), а
“Манасолласа” или
“Абхилашита-артха-чинтамани” чалукского императора
Сомешвары III (ХII в.), подобно энциклопедии, охватила сотню различных тем, связанных с царским делопроизводством и жизнью двора (27).
Определенный интерес представляют “
Яшас-тилака”
Сомадевы Сури (Х в.), “
Вирупакша-васантотсава”
Ахобалы (ХIV в.), посвященная описанию жизни в царстве Виджаянагар. Сатиры появлялись и позже, например, “
Кали-видамбана”
Нилакантхи (ХVII в.), высмеивающая нравы в “
век Кали“.
Сатирические произведения Кшемендры занимают достойное место в этом ряду. Они ставят острые и больные вопросы своего времени, затрагивают практически все стороны политической, экономической, культурной, религиозной и повседневной жизни. Голос Кшемендры суров, когда он поднимается в защиту закабаленного крестьянства, бесправных и униженных
чандал – всех тех, кто попал в лапы
каястхов и писарей; а подчас патетически приподнят, когда он устами героя или героини обличает богачей, скряг, власть имущих и предсказывает им близкую расплату или наказание.
Сатира Кшемендры направлена обычно не против отдельных носителей пороков – куртизанки Канкали (“Наставница) или скряги Нанды (“Попрание гордыни”), – но против всего института собственности и института куртизанок.
Кшемендра ищет виновников бедственного положения своей страны в социальных отношениях и общественных институтах, таких как бюрократическая чиновничья власть (“Нарма-мала”), “продажная” наука (“Попрание гордыни”, гл. III), гетеризм (“Наставница), лицемерное монашество (“Попрание гордыни”, гл. VII), спесивое и жестокое дворянство (“Попрание гордыни”, гл. V, “Призыв к господскому слуге”).
Сатира Кшемендры противопоставляет себя нелепостям и уродствам общественной жизни и переполняется своего рода публицистическим пафосом и духом реформаторского подвижничества (309, с. 34 – 35). В этом смысле произведения Кшемендры такие как “
Нарма-мала”, “Дешопадеша”, “Кала-виласа” и
“Дарпа-далана” представляют собой памфлеты, т. е.
“злободневные произведения обличительной литературы, понятные широкому кругу читателей (добавим, и слушателей – прим. авт.), подвергающие с передовых позиций средствами сатиры и публицистики резкой уничтожающей критике какое-либо реакционное явление: лицо или строй (как политический, так и государственный) в целом и утверждающие новое, прогрессивное” (178, с. 25).
Это роднит сатиры Кшемендры с
“Завещаниями” Франсуа Вийона, с памфлетами
Т. Мюнцера, Э. Ротердамского, Вольтера,
Л. Н. Толстого, Махатмы Ганди – вообще с произведениями политической сатиры, продолжающей линию
Ювенала (318, с. 227).
“
Читая “Нармамала”, невольно протягиваешь какие-то нити к тем памятникам сатиры, которые давно уже завоевали себе место в мировой литературе, а именно: “Путешествиям Гулливера” и “Гаргантюа и Пантагрюэлю”, “Ревизору” и “Истории одного города” и многим другим” (166, с.289).
Справедливо замечание
Сурьяканты, которой, сопоставляя сатиры Кшемендры и
Дж. Свифта, творивших, разумеется в русле разных традиций и эпох, обратил внимание на то, что произведения Кшемендры выгодно отличаются большей широтой охвата действительности, обусловленной большей сложностью самого общества, построенного на освященном религией разветвленном кастовом строе (309, с. 35).
В сатирах Кшемендры на первом плане оказываются типические персонажи, представители всех слоев общества, часто носящие “говорящие” имена (Рабобмана, Рабмотовства, Рабворовства, Раббрани, Рабпоказухи, Рабслухов, Слугаграбежа, Стяг Зазнайства, Честняга, Жадина, Крючкотвор, Остроморд, Берестян, Горшокбездна, Дверолом, Лопнибрюхо, Вуходай, Бедадлядома, Поджигатель, Дымпожара, Громобой, Тресниврожу, Перец, Купипродайка, Палач, Пропойца, Молчун, Склочница). Олицетворяя такие пороки как алчность, скупость, гордость, вероломство, грубость, ханжество, зависть, трусость, гнев, лень, неряшливость, вожделение и сладострастие, они обнажают и разоблачают не столько общечеловеческие недостатки, сколько характерные черты современного им общественного быта и сознания.
Лицемерами и обманщиками в сатирах Кшемендры оказываются
чиновники всех рангов, купцы, торговцы, ростовщики, золотых дел мастера, странствующие певцы, гетеры, монахи и монахини.
Критикуя чиновничество, Кшемендра иногда обрушивается с негодованием на саму царскую власть, на весь политический и социальный строй, а, высмеивая духовенство, он порой возвышается до антиклерикальной филиппики (“
Пляска искусств”, IХ. 28; IХ. 14 – 15; “
Дешопадеша”, VIII. 1 – 4;
“Нарма-мала”, II. 100 – 116; “
Попрание гордыни”, VII.1-16).
Нельзя, однако, сказать, что его персонажи отрицательны по всем статьям. Бывают им присущи и высокие нравственные качества, те или иные человеческие достоинства, некоторые из них, в конце концов, раскаиваются в своих поступках и порывают с прошлым.
Но, стараясь придать своим героям земной, реалистический облик (именно так можно понимать сформулированную им в
“Аучитья-вичара-чарче” –
необходимость верности месту, времени, возрасту, обычаю и т. д.), помещая их в естественные бытовые и социальные условия, Кшемендра не впадает в крайность натуралистического бытописательства. Он следует принципу, сформулированному им в “
Кави-кантха-абхаране” (II. 16, не затягивать эстетическое переживание (“
адиргха-раса-сангатих”). К
ажется, ни одна сторона действительности не ускользает от его насмешливого и проницательного взора, и вместе с тем, это не мешает поэту делать широкие художественные обобщения, порой – поистине вселенского масштаба.
Так, на месте высочайшего и могущественнейшего божества он видит... фигуру земного
каястхи-чиновника и создает представление об откровенно “вывернутом наизнанку” мире, если прибегнуть к выражению Д. С. Лихачева (140, с. 19), в индийской терминологии – веке
Кали (“Агни-пурана”,
IV. 17 –
26; “Самая-матрика”, VIII, 37; 273, сc. 330 – 333).
Мир, созданный в реалистических сатирах Кшемендры (221, с. 280), справедливо определить – прибегая к выражениям все того же Д. С. Лихачева – как мир “низовой”, мир материальный, мир, обнаруживающий за ширмой действительности ее бедность, наготу, глупость, “механичность” отсутствие смысла и значения, разрушающий всю “знаковую систему”, созданную традицией” (140, с. 39).
В этой связи смех Кшемендры можно понимать как форму его мировоззрения, не просто как разрушительную стихию, направленную на частные и частно-типические явления общественной жизни, но как способ понять и выразить существенные стороны современного ему общественного бытия и сознания (“Венок шуток”, III. 113; “Попрание гордыни”, I. 3; “Наставления”, I. 3 – 4).
Смех часто звучит в произведениях Кшемендры.
Любопытно отметить, что столица Кашмира (Кшемендра упоминает ее в “
Самая-матрике“, II. 3) именовалась
Парихаса-пурой (“
Оплотом смеха”). Для шиваитских мыслителей смех Шивы – это стихия лунного света и блаженства, в которой происходит сотворение, развитие и уничтожение (“мистическое” преодоление) мира.
Кшемендра сделал смех орудием анализа жизни.
О значении, которое он придавал подобному социологическому подходу, говорит факт, что среди философских терминов, использованных для обозначения глав и подразделов его сочинений, таких как
“описание” (
варнана),
“размышление” (
вичара) и т. п., мы встречаем и “
осмеяние” (
парихаса).
Сатира Кшемендры открыто восстала против нелепостей и анахронизмов общественной жизни. Развивая лучшие традиции санскритской литературы, она приоткрывает глубину народного страдания, горечи и гнева. Почти документально она позволяет воссоздать картину происходивших в кашмирском феодальном обществе социальных процессов от зала царского суда до притона полунищей блудницы (это в первую очередь справедливо в отношении “
Нарма-малы”, “Самая-матрики” и “Дешопадеши”, которые заслуживают специального анализа).
Нужно, разумеется, иметь в виду то обстоятельство, что все это у Кшемендры находит художественно-образное выражение, отражая при этом, и к тому же весьма концентрировано, историческую действительность. Как ученик Абхинавагупты, поэт был вооружен знанием философии, эстетики, литературы, что нашло в свою очередь обобщенное выражение в собственных взглядах К
шемендры. Специфика художественного отражения действительности Кшемендрой определяется не только его умением использовать ставшие каноническими художественные средства санскритской поэтики, но и введением либо преобразованных в соответствии с творческой задачей традиционных средств, либо введением новых, вытекающих из потребностей избранного жанра.
Кроме таких приемов как поэтические
“украшения” (
аланкара),
иносказание (
вакрокти),
игра слов (
шлеша), характерных для стиля
кавьи, Кшемендра использует
осмеяние (
парихаса),
сарказм (
акшепа),
пародию (
видамбана),
шутку (
нарма),
иронию (
вьянгья),
гротеск (
адбхута),
гиперболы (
атишаёкти),
риторические аллегории (
аньяёкти, аньяпадеша),
сатирические типологии и классификации (
варнана, чаритра, вичара, нирупана),
нелепицы (
анаучитья),
ужасное (
бибхатса) и
наставления (
упадеша), часто не лишенные иронии и граничащие с пародией.
“
Кшемендра удивительно свободно, отмечает И. Д. Серебряков,
– пользуется традицией. Он вовлекает в обиход ведь дело идет о человеческом благе! и мифологический, и фольклорный (что отражает, кстати, его принцип изучения фольклора –
гатха – и поэм на местных языках
деша-бхаша-кавья “Кави-кантха-абхарана, II.17 – примеч. авт
.), и литературный фонд, направляя острие сатиры против вполне конкретных явлений современного ему кашмирского общества.[...] Особое достоинство Кшемендры состоит в том, что он открыто заявил, что пороки не неизбежно присущи человеческой природе, не абстрактны, а порождены объективными условиями, в том числе и имущественными отношениями, и могут быть устранены” (166, с. 110 – 111).
Кшемендре не были чужды рационалистические взгляды, сочувствие трудовому народу, протест против социальной несправедливости, кастового строя и неприкасаемости. Многие его мысли, без сомнения, не утратили значения и для нашего времени.
Творчество Кшемендры, взятое в целом, – одна из блестящих страниц в истории санскритской литературы, одна из вершин духовной культуры народов Индии. Синтез духовно-нравственных и художественно-эстетических традиций санскритской образованности, осуществленный Кшемендрой, стоит в ряду наиболее значительных свершений подобного рода.
То, что осуществил Кшемендра, своим размахом, глубиной и значением сопоставимо с редакторской и комментаторской работой
Вьясы и
Саяны по отношению к ведийской литературе,
Шанкары, Рамануджи, Шанкарананды, Мадхвы – по отношению к
веданте,
Абхинавагупты, Намби-андар-намби и Арульнанди Девара – к
шиваитской традиции,
Нагарджуны, Васубандху – к
буддийской,
Виджнянешвары – к традиции
дхармашастр,
Хемачандры – к
джайнской философии,
Арьябхаты, Варахамихиры – к
брахманской астрономии,
Чараки, Сушруты, Вагхбхатты – к медицине
аюрведы,
а
Бходжи – к науке в целом.
Прочтение и осмысление наследия Кшемендры должно, несомненно, способствовать более глубокому пониманию развития индийской духовной культуры последнего тысячелетия и многих примечательных особенностей современного индийского мышления.
Чтение Кшемендры подобно наслаждению чистым горним воздухом Гималаев: гротеск, острая шутка, пародии, смелая обвинительная речь в адрес сильных мира сего – как властителей, так и небожителей – все это не может не будить чувства бодрости и уверенности в собственных силах и чувства собственного человеческого достоинства.
Стилю Кшемендры наряду с легкостью и умением избегать затяжки эстетического переживания, присуще использование преувеличений, заострений образов, ярких контрастов, где феерически перемежаются
прекрасное и безобразное, героическое и комическое, идиллическое и трагическое, чудесное и ужасное. Задействованы все основные эстетические переживания, весь набор выразительных средств санскритской поэтики, большой жизненный опыт и литературные познания.
Ведущим лейтмотивом его этических и сатирико-дидактических поэм является стремление к духовно-нравственному возрождению своего народа и “раса” жалости, сострадания и милосердия, которая не может не трогать, не “заражать” даже спустя тысячелетие.
М. И. Михайлов